Távol-keleti Tanulmányok

Évf. 17 szám 2 (2025)
Tanulmányok

A gso sbyong és a smyung gnas jelentősége a tibeti apácák lelkigyakorlataiban

PDF
  • Tamás Kvacsány
Tamás Kvacsány
Eötvös Loránd Tudományegyetem
Bio
DOI: https://doi.org/10.38144/TKT.2025.2.3

Megjelent 2025-07-01

Kulcsszavak

  • Dge slong ma dpal mo,
  • Avalokiteśvara,
  • Lakṣmīṅkarā,
  • apácák,
  • tibeti buddhizmus,
  • gso sbyong,
  • smyung gnas,
  • böjt,
  • lepra,
  • laikus gyakorlók
    • ...Tovább
    Kevesebb

Hogyan kell idézni

Kvacsány, T. (2025). A gso sbyong és a smyung gnas jelentősége a tibeti apácák lelkigyakorlataiban. Távol-Keleti Tanulmányok, 17(2), 65–108. https://doi.org/10.38144/TKT.2025.2.3
Creative Commons License

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial 4.0 International License.

Absztrakt

Az emberi társadalmakban és az állatvilágban egyaránt megfigyelhető, hogy a krízishelyzetek – például betegségek vagy fertőzések – gyakran vezetnek az étvágy csökkenéséhez, ami védekezési mechanizmusként segíti a regenerálódást. A tibeti buddhizmusban a böjt rituális formában is megjelenik, például a Gelongma Palmo-féle (t. dge slong ma dpal mo’i lugs) nyungne (t. smyung gnas) gyakorlatában, amely Tibetben a második megtérés (t. phyi dar, X–XII. század) idején terjedt el, és vált egy meghatározó gyakorlattá mind a kolostori elit, mind a világi gyakorlók körében. Ennek alapítójáról, Gelongma Palmo (s. Bhikṣuṇī Śrī) apácáról azonban nem áll rendelkezésre elegendő információ. Ugyanakkor személye szorosan összefonódott a mahāsiddha Lakṣmīṅkarā-val, aki a yoga tantra (t. rnal ’byor gyi rgyud) osztályban híresült el, és gyakran azonosítják a két női alakot, jóllehet eltérő tantraosztályban alkottak, továbbá a smyung gnas hagyományban nincs nyoma az antinomiánus gyakorlatoknak. A kutatásaim során különböző szövegtípusokat gyűjtöttem össze – fohász (t. bstod pa), hagiográfia (t. rnam thar), szertartás (t. sgrub thabs), rituális kézikönyv (t. cho ga), érdemek bemutatása (t. phan yon), kommentár (t. ’grel pa) – annak érdekében, hogy az apácához kapcsolódó hagyományt jobban megértsem. Ebben a tanulmányban egy rituális kézikönyvet fogok ismertetni. Ez a „szodzsong” (t. gso sbyong, s. poṣadha) rituálé, amely a smyung gnas böjti gyógyító rítus egyik fő eleme. Az etikai és erkölcsi fogadalmak és a vizualizációs istenség (t. yi dam) meditáció révén tisztító gyakorlatként szolgál. A rítus fordítását a ladaki származású kortárs Blo bzang bstan dar „Dge slong ma Dpal mo szent élettörténete, avagy „A fehér kristályfüzér” című életrajzi munkájában található „Mahāyāna gso sbyong és a smyung gnas fogadalmak felvételének módja” című fejezet alapján közlöm. A könyv érdeme, hogy korábbi életrajzokat is felhasznál ahhoz, hogy egy terjedelmes élettörténetet mutathasson be. Az apáca példája különösen a tibeti nők számára jelenthet fontos inspirációt, mivel a megvilágosodást önerőből érte el, anélkül, hogy férfi testet öltött volna, illetve egy közel ezeréves rítus alapítójaként a mai napig tisztelik. A smyung gnas, a történeti Buddha által lefektetett, tradicionálisan kéthetente tartott bűnmegvalló és helyreállító rítus (s. poṣadha) továbbgondolása. Amahāyāna eszményekkel összhangban, lehetőséget teremt arra, hogy a világi hívők is érdemeket szerezzenek, valamint erkölcsi és lelki/tudati megtisztulást nyerjenek. Továbbá a smyung gnas aitológiai mítosza szerint – amely minden életrajz fő motívuma – ez a rítus megoldást kínál a kígyólények (s. nāga, t. klu) által okozott leprabetegség (s. kuṣṭha, t. mdze nad) leküzdésére, végső soron pedig a teljes megvilágosodás elérésére.

PDF

Hivatkozások

  1. ’Jam mgon kong sprul blo gros mtha’ yas (1813–1899.) 2002. „Bcu gcig zhal dpal mo lugs smyung gnas sgrub pa’i lag len gser sdong g.yu’i phra tshom.” [Türkiz veretes aranyfa, avagy a Tizenegyarcú, Dpal mo hagyománya szerinti böjtös gyakorlata.] In. 'Jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas kyi gsung 'bum rgya chen bka' mdzod. Shechen, New Delhi. Vol. 4. img993-1039 (983–1029) [bdr:MW23723_40D403].
  2. „Dge slong ma dpal moʼi rnam thar bsdus pa 2013.” [Gelongma Palmo rövid életrajza.] In: ʼPhags bod kyi skyes chen ma dag gi rnam par thar ba padma dkar poʼi phreng ba, Par gzhi dang po. Lha sa: Bod ljongs bod yig dpe rnying dpe skrun khang. Vol. 5. 124–138. (img 142–156) [BDRC: MW1KG16649_CD428B].
  3. „Dge slong ma dpal moʼi rnam thar bsdus pa 2017.” [Gelongma Palmo rövid életrajza.] In: mKhaʼ ʼgroʼi chos mdzod chen mo. Par gzhi dang poʼi par thengs dang po. Lha sa: Bod ljongs bod yig dpe rnying dpe skrun khang. Vol. 6. 367–384 (img 378–395) [BDRC: MW3CN2459_6C7EA4].
  4. „Dge slong ma pal moʼi mdzad rnam shes dkar phreng ba 2013.” [Dge slong ma Dpal mo szent élettörténete, avagy “A fehér kristályfüzér.”] In: ʼPhags bod kyi skyes chen ma dag gi rnam par thar ba padma dkar poʼi phreng ba. Par gzhi dang po. Lha sa: Bod ljongs bod yig dpe rnying dpe skrun khang. Vol. 5. 80–123 (img98–img141) [BDRC: MW1KG16649_C49DA5].
  5. Bhiksuni Laksmi. „Po bstod.” [Po fohász.] In: mKhaʼ ʼgroʼi chos mdzod chen mo, Par gzhi dang poʼi par thengs dang po, Lha sa: Bod ljongs bod yig dpe rnying dpe skrun khang, 2017. 23: 173–174 [BDRC: MW3CN2459_D278E8].
  6. Bhiksuni Laksmi. „sGrol mar yan lag bdun pa ʼbul ba.” [Hétágú felajánlás Tārānak.] In: gTer chos rtsa gsum gling pa. Pharphing, Kathmandu, Nepal: bKaʼ gter sri zhu e waṃ dpe skrun khang, 2002–2014. 1: 356–358 [BDRC: MW4CZ1042_EC23BB].
  7. Bhiksuni Laksmi. „ʼPhags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi bstod pa.” In: bsTan ʼgyur (sde dge). [A nemes Csenreszi Úr fohásza.] Edited by Zhu chen tshul khrims rin chen, Delhi: Delhi Karmapae Choedhey, Gyalwae Sungrab Partun Khang, 1982–1985. 73: 253–55 [BDRC: MW23703_2739].
  8. Blo bzang Bstan dar 2017. „Dge slong ma dpal moʼi mdzad rnam shel dkar phreng ba.” [Dge slong ma Dpal mo szent élettörténete, avagy “A fehér kristályfüzér.”] In: Mkhaʼ ʼgroʼi chos mdzod chen mo, Par gzhi dang poʼi par thengs dang po. Lha sa: Bod ljongs bod yig dpe rnying dpe skrun khang. Vol. 6. 314–366. (img325–377) [BDRC: MW3CN2459_BE9425].
  9. Brag dkar blo bzang dpal ldan bstan snyan grags(?) (1866–1928) 2006. „dGe slong ma dpal moʼi rnam thar.” [Gelongma Palmo életrajz.] In: bsNyung gnas kyi rnam bshad dang phan yon skor phyogs bsgrigs, 25. gSer rta rdzong: gSer ljongs bla ma rung lnga rig nang bstan slob grwa chen mo, 400–403 [BDRC: MW1KG13001_72DA70].
  10. Brag dkar blo bzang dpal ldan bstan snyan grags(?) (1866–1928) 2006. „Bsnyung gnas kyi rnam bshad dang phan yon skor phyogs bsgrigs.” [A böjti gyakorlati magyarázatait és előnyeit tartalmazó gyűjtemény.] 25. gSer rta rdzong: Gser ljongs bla ma rung lnga rig nang bstan slob grwa chen mo. Gser rta rdzong. 1–386.
  11. Bskal bzang Rgya mtsho (VII.dalai láma 1708–1757.) 1975–1983. „Thugs rje chen po zhal bcu gcig pa phyag stong spyan stong grub brnyes Dge slong ma dpal mo’i lugs kyi dkyil ’khor chen por ’jug cing dbang bskur ba’i cho ga bde legs kun ’byung.” In: Rgyal ba bskal bzang rgya mtsho’i gsung ’bum. [Belépés a nagy maṇḍalába és Gelongma Palmo hagyományának szertartásának a végzése, aki megvalósította a Tizenegyarcú, ezer szemű és ezer karű Nagy Együttérző állapotát, aki minden jólét forrása.] ’Bras spungs dga’ ldan pho brang gi par khang. Vol. 9. img247–294 (235–282) [bdr:MW2623_316EEB].
  12. Byang sems zla ba rgyal mtshan (12. század). „bsnyung bar gnas pa’i phan yon.” [A böjti gyakorlat érdeme.] In: sMyung gnas bla ma brgyud paʼi rnam thar yig drug dang smyung gnas kyi phan yon bcas legs par bshad pa gser gyi phreng mdzes. 1 vols. [S.l.]: dPal ya chen o rgyan bsam gtan gling. 237–249 [BDRC: MW3CN5420].
  13. Dge slong ma dpal mo. „Rje btsun 'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug zhal bcu gcig pa'i sgrub thabs.” [A Tiszteletreméltó, nemes Tizenegyarcú Csenreszi Úr istenigéző szertartása.] (Ford. Atiśa és Rin chen bzang po, 11. század.) In: Bstan 'gyur Dpe bsdur ma. Pe cin: Krung go'i bod rig pa'i dpe skrun khang, 1994–2008. 494–498.
  14. Dge slong ma dpal mo. „rJe btsun thugs rje chen po la bstod pa.” [Tiszteletreméltó Nagy Együttérző fohásza.] In: bsTan ʼgyur [Snar Thang Dgon/], 1800. 70: 364–364 [BDRC: MW2KG5015_2359].
  15. Dngos grub tshe ring 2020. Ta la’i lo mar bris pa’i rgya dpe bris ma bshes spring skor gyi dpe bsdur zhib ’jug. [Nāgārjuna's Suhṛllekha – Letter to a Friend]. Khrin tu’u: Bod ljongs Bod yig dpe rnying dpe skurn khang. China.
  16. Gser khri brag dkar rin chen gser chos dge Blo bzang bstan dar 1994, 2004. Dge slong dpal mo'i mdzad rnam shel dkar phreng ba. [Dge slong ma Dpal mo szent élettörténete, avagy „A fehér kristályfüzér.”] Delhi: Dorjee Tsering H. [BDRC: WA1KG14797].
  17. Rgyal sras thogs med bzang po. Smyung gnas kyi cho ga. [Böjti rituálé.] 1 vols. [Sde Dge Par Khang Chen Mo]. [BDRC bdr:MW13916] (img3–img57; 1a–27a) [BDRC bdr:MW13916]).
  18. Tā laʼi bla ma 02 dge ʼdun rgya mtsho (1476–1542) 2006. „dGe slong ma dpal moʼi lugs kyi thugs rje chen poʼi sgrub thabs (smyung gnas) (tsa).” [Gelongma Palmo-féle Nagy Együttérző istenigéző szertartása.] In: gSung ʼbum dge ʼdun rgya mtsho. LTwa edtion., Dharamsala: Library Of Tibetan Works & Archives, Vol. [BDRC: MW1CZ2857_306070]. 4: 15–30 [BDRC: MW1CZ2857_306070].
  19. Anālayo Bhikkhu 2015. „The Cullavagga on Bhikkhunī Ordination.” Journal of Buddhist Ethics 22: 401–448.
  20. Appleton, Naomi 2011. „In the Footsteps of the Buddha? Women and the Bodhisatta Path in Theravāda Buddhism.” Journal of Feminist Studies in Religion 27(1): 33–51. https://doi.org/10.2979/jfemistudreli.27.1.33
  21. Baker, Ian 2017. „Yoga and Physical Culture in Vajrayana Buddhism and Dzogchen, with special reference to Tertön Pema Lingpa's 'Secret Key to the Winds and Channels.” In: Dasho Karma Ura – Dorji Penjore – Chhimi Dem (eds.) Mandala of 215 Century Perspectives: Proceedings of the International Conference on Tradition and Innovation in Vajrayana Buddhism. Thimphu: Centre for Bhutan Studies. 54–101.
  22. Baker, Willa 2004. „Women in Tibetan Buddhist Narrative: The Story of Balza Chödron.” The Tibet Journal 29(1): 33–55.
  23. Baldissera, Fabrizia 2016. „Notes on fast in India.” In: Cinzia Pieruccini – Paola M. Rossi (eds.) A World of Nourishment. Reflections on Food in Indian Culture. Milano: Consonanze, Universitá degli Studi di Milano. 71–81.
  24. Barstow, Geoffrey 2018. Food of Sinful Demons – Meat, Meat, Vegetarianism, and the Limits of Buddhism in Tibet. Columbia University Press. https://doi.org/10.7312/bars17996
  25. Bentor, Yael 1996. „Literature on Consecration (Rab gnas).” In: José Ignacio Cabezón – Roger R. Jackson (eds.) Tibetan Literature. Studies in Genre. Snow Lion Publications. Ithaca, New York. 11–35.
  26. Cabezón, José Ignacio – Jackson, Roger R. (eds.) 1996. Tibetan Literature. Studies in Genre. Snow Lion Publications. Ithaca, New York. 11–35.
  27. Campany, Robert Ford 2015. „Abstinence Halls (Zhaitang 齋堂) in Lay Households in Early Medieval China.” Studies in Chinese Religions 1(4): 323–343. https://doi.org/10.1080/23729988.2015.1124513
  28. Caughran, Neema 1998. „Fast, Feasts, and the Slovenly Woman: Strategies of Resistance among North Indian Potter Women.” Asian Folklore Studies Nanzan University 57(2): 257–274. https://doi.org/10.2307/1178754
  29. Cook, Joanna 2009. „Hagiographic Narrative and Monastic Practice: Buddhist Morality and Mastery Amongst Thai Buddhist Nuns.” The Journal of the Royal Anthropological Institute 15(2): 349–364. https://doi.org/10.1111/j.1467-9655.2009.01557.x
  30. De Rauw, Tom 2008. Beyond Buddhist Apology. The Political Use of Buddhism by Emperor Wu of the Liang Dynasty (r.502–549). Ph.D. diss., Ghent University, Faculty of Arts and Philosophy.
  31. Dijkstra, Janna I. R. – Van Brakel, Wim H. – Elteren, Marianne van 2017. „Gender and leprosy-related stigma in endemic areas: A systematic review.” Lepr Rev. 88: 419–440. https://doi.org/10.47276/lr.88.3.419
  32. Dollfus, Pascale 2017. „Buchen as Storytellers: Reading, Telling and Acting out Edifying Stories.” Revue d'Etudes Tibétaines, The Spiti Valley Recovering the Past and Exploring the Present: Proceedings of the First International Conference on Spiti 41: 323–348.
  33. Dolma, Sonam 2013. „Understanding Ideas of Toxicity in Tibetan Medical Processing of Mercury.” Asian Medicine 8(1): 106–119. https://doi.org/10.1163/15734218-12341284
  34. Douglas, Will Tuladhar 2006. Remaking Buddhism for Medieval Nepal The Fifteenth-Century Reformation of Newar Buddhism. Oxfordshire: Routledge.
  35. Downman, Keith 1985. Masters of Mahāmudra. Songs and Histories of the Eighty-Four Buddhist Siddhas. State University of New York Press. Albany, USA
  36. Epstein, Lawrance 1982. „On the History and Psychology of the 'Das-Log.” The Tibet Journal 7(4): 20–85.
  37. Findly, Ellison Banks 2000. „Women Teachers of Women: Early Nuns ’Worthy of my Confidence’”. In: Ellison Banks Findl (ed.) Women’s Buddhism, Buddhism’s Women. Boston, USA: Wisdom Publications. 133–155.
  38. Gareth Sparham (ford.) – Tsongkhapa 2005. Tantra Ethics. An Explanation of The Precepts for Buddhist Vajrayāna Practice. Wisdom Publications. 82–84.
  39. Gelle Zsóka 2003. „A mani mantra mesterei.” In: Kelényi Béla (szerk.) Démonok és megmentők – Népi vallásosság a tibeti és mongol buddhizmusban. Budapest: Hopp-Ferenc Kelet-Ázsiai Múzeum. 111–119.
  40. Gelle Zsóka 2005. „Kunga Rangdöl alászállása a poklok birodalmába – Egy tibeti delog beszámolója.” In: Birtalan Ágnes – Rákos Attila (szerk.) Bolor-un gerel Kristályfény. Emlékkönyv Kara Györs Professzor 70. születésnapjára. I. kötet Budapest. ELTE. 315–331.
  41. Goonatilake, Hema 2018. „Sexuality on Theravāda Buddhism: Wives, Widows, and Divorcees.” In: Karma Lekshe Tsomo (ed.) Bridging Worlds. Buddhist Women’s Voices Across Generations. 7th. Sakyadhita International Conference on Buddhist Women. Sakyadhita. Honolulu, Hawai’i. 161–172.
  42. Gross, M. Rita 2014. „The Suffering of Sexism: Buddhist Perspectives and Experiences.” Buddhist-Christian Studies 34: 69–81. https://doi.org/10.1353/bcs.2014.0015
  43. Guarisco, Elio – McLeod, Ingrid 2005. (ford.) Jamgön Kongtrul. The Treasury of Knowledge. Systems of Buddhist Tantra. Book Six, Part Four. Snow Lion Publications. Ithaca, New York.
  44. Gubhani, Juhee (Vajracharya) 2023. „Traditional divorce and māy-absã fasting practices of the Newars of Nepal.” European Bulletin of Himalayan Research 61(28): 1–23. https://doi.org/10.4000/ebhr.1763
  45. Gutschow, Kim 1997. „Un-focused Merit-Making in Zangskar: A Socio-Economic Account of Karsha Nunnery.” Tibet Journal 22(2): 30–58.
  46. Gutschow, Kim 1999. „The Smyung Gnas Fast in Zangskar, Northwest India: How Liminality Depends on Structure.” In: Martijn van Beek – Kristoffer Bertelsen (eds.) Ladakh: Culture, History, and Development Between Himalaya and Karakorum. Copenhagen Nordic Institute of Asian Studies. 153–173.
  47. Gutschow, Kim 2000. „Novice Ordination for Nun: The Rhetoric and Reality of Female Monasticism in Northwest India.” In: Ellison Banks Findly (ed.). Women’s Buddhism, Buddhism’s Women. Boston, USA: Wisdom Publications. 103–118.
  48. Gutschow, Kim 2001. „What Makes a Nun? Apprenticeship and Ritual Passage in Zangskar, North India.” Journal of the International Association of Buddhist Studies 24(2): 187–216.
  49. Gutschow, Kim 2004. Being a Buddhist Nun: The Struggle for Enlightenment in the Himalayas. Harvard University Press. https://doi.org/10.4159/9780674038080
  50. Gutschow, Kim 2010. „The Delusion of Gender and Renunciation in Buddhist Kashmir.” In: Diane P. Mines – Sarah Lamb (eds.) Everyday Life in South Asia Second Edition. Indiana University Press. 250–262.
  51. Havnevik, Hanna 1990. Tibetan Buddhist Nuns: Historym Cultural Norms and Social Reality. (Institutt for Sammenlignende Kulturforskning. Serie B: Skrifter, LXXIX.) Oslo: Nowegian University Press.
  52. Heirman, Ann 2019. „Vinaya Rules for Monks and Nuns.” In: Oxford Research Encyclopedia of Religion. Oxford University Press. 1–23. https://doi.org/10.1093/acrefore/9780199340378.013.661
  53. Heng-Ching Shih 2004. 2018. „Lineage and Transmission: Integrating the Chinese and Tibetan Orders of Buddhist Nuns.” In: Karma Lekshe Tsomo (ed.) Bridging Worlds – Buddhist Women’s Voices Across Generations 7th Sakyadhita International Conference on Buddhist Women. Sakyadhita. Honolulu, Hawai’i. 307–336.
  54. Hüsken, Ute 2010. „The Eight Garudhammas.” In: Thea Mohr – Jampa Tsedroen (eds.) Dignity & Discipline – Reviving Full Ordination for Buddhist Nuns. Boston: Wisdom Publications. 133–138.
  55. Hüsken, Ute 2018. „Gender and Early Buddhist monasticism.” In: Oliver von Criegern – Gudrun Melzer – Johannes Schneider (eds.) Saddharmāmrt̥am: Festschrift für Jens-Uwe Hartmann zum 65. Geburtstag. Arbeitskreis für Tibetische und Buddhistische Studien Universität Wien. 215–230.
  56. Jackson, Roger 2007. „A Fasting Ritual.” In: Donald S. Lopez Jr. (ed.) Religions of Tibet in Practice. Princeton Universty Press. 199–220. https://doi.org/10.1515/9780691188171-017
  57. Jamyang Norbu 2020. „Transcending the Confines of Traditional Male-Dominated Society in Old Tibet: Reflections on some great women warriors, rulers, diplomats, scholars, business entrepreneurs and revolutionaries of the past.” The Tibet Journal 45(2): 3–25.
  58. Jansen, Berthe 2018. The Monastery Rules. Buddhist Monastic Organization in Pre-Modern Tibet. Oakland USA: University of California Press. https://doi.org/10.1515/9780520969537
  59. Jiefeng Lu 2022. „The Absence of Women in the Land of Bliss” Religions 13(5):396. 1–14. https://doi.org/10.3390/rel13050396
  60. Jue Liang – Taylor, S. Andrew 2020. „Tilling the Fields of Merit: The Institutionalization of Feminine Enlightenment in Tibet’s First Khenmo Program.” Journal of Buddhist Ethics 27: 231–262.
  61. Kangyur Rinpoche (komm.) – Padmakara Translation Group (ford.) 2005. Nagarjuna’s Letter to a Friend. Snow Lion Publications. Ithaca, New York. Boulder, Colorado.
  62. Kragh, Ulrich Timme 2010. „On the Making of the Tibetan Translation of Lakṣmī's Sahajasiddhipaddhati: 'Bro Lotsā ba Shes rab Grags and his Translation Endeavors (Materials for the Study of the Female Tantric Master Lakṣmī of Uḍḍiyāna, Part 1).” Indo-Iranian Journal 53: 195–232. https://doi.org/10.1163/001972410X520009
  63. Kragh, Ulrich Timme 2011. „Appropriation and Assertion of the Female Self - Materials for the Study of the Female Tantric Master Lakṣmī of Uḍḍiyāna.” Journal of Feminist Studies in Religion 27(2): 85–108. https://doi.org/10.2979/jfemistudreli.27.2.85
  64. Kvacsány Tamás 2025. „Gelongma Palmo, a hercegnőből lett apáca és a nyungne hagyománya.” In: Kelemen Luca Lilla (szerk.), Kelet felé. Válogatott tanulmányok az Eötvös József Collegium orientalista konferenciájának anyagából 2023. Budapest: ELTE Eötvös József Collegium (megjelenés alatt).
  65. Lama Zopa Rinpoche 2017. Abiding in the Retreat – A Nyung Na Commentary. Boston, USA: Lama Yeshe Wisdom Archive.
  66. Lewis, Todd 2015. „A History of Buddhist Ritual.” In: John Powers (ed.) The Buddhist World. London UK: Routledge. 318–337.
  67. Livingston, James C. 2021. Bevezetés a vallástudományba. Budapest: Sapienta Szerzetesi Hittudományi Főiskola.
  68. McDougal, Elizabeth 2024. „Chapter 4 Ge bcags’ Mind-body Paradigm and Principles of Learning.” In: The Words and World of Ge bcags Nunnery. Brill’s Tibetan Studies Library Vol. 56. Leiden, The Netherlands: Brill. 126–154. https://doi.org/10.1163/9789004691742_006
  69. Morrison, Amy 2000. „A women with leprosy is in double jeopardy.” In: Lepr Rev 71: 128–143. https://doi.org/10.5935/0305-7518.20000016
  70. Newman, John 1985. „A Brief History of the Kālacakra.” In: Beth Simon (ed.) The Wheel of Time The Kalachakra in Context. Deer Park Books Madison, Wisconsin USA. 51–87.
  71. Newman, John 2021. „On The Origin of The Kālacakra Tantra and The Paramādibuddha.” Journal of the International Association of Buddhist Studies 44: 311–353.
  72. Ojha, Catherine Clemantine 1988. „Outside the Norms: Women Ascetics in Hindu Society.” Economic and Political Weekly 23(18): 34–36.
  73. Ojha, Catherine Clémentine 2011. „Female Ascetics.” In: Knut A. Jacobsen (ed.) Brill’s Encyclopedia of Hinduism. Volume Three. Leiden: Brill. 60–67.
  74. Orosz Gergely 2010. „A Kálacsakra-tantra Kőrösi Csoma Sándor munkásságában.” In: Kőrösi Csoma Sándor Közművelődési Egyesület. Kovászna, Románia. 48–56.
  75. Pad+ma rig ’dzin (Wanmarenzeng) 2021. „An A mdo Smyung gnas: Yo lag Tibetan Community, Thun rin (Reb gong, Tongren) City, Mtsho sngon (Qinghai) Province, PR China.” Asian Highlands Perspectives 60: 47–73.
  76. Padma’tsho – Jacoby, Sarah 2020. „Gender Equality in and on Tibetan Buddhist Nuns’ Terms.” Religions 11(10):543. 1–19. https://doi.org/10.3390/rel11100543
  77. Padma’tsho 2021. „How Tibetan Nuns Become Khenmos: The History and Evolution of the Khenmo Degree for Tibetan Nuns.” Religions 12(12):1051. 1–18. https://doi.org/10.3390/rel12121051
  78. Price-Wallace, Darcie 2015. „Gendering Nyungne: The Tibetan Buddhist Fasting Ritual.” In: Karma Lekshe Tsomo (ed.) Compassion & Social Justice: 14th Sakyadhita International Conference on Buddhist Women.Theology and Religious Studies: Faculty Scholarship. 5. Sakyadhita. 303–310.
  79. Price-Wallace, Darcie M. 2022. „The Fragility of Restoring Full Ordination for Tibetan Tsunmas (Nuns).” Religions 13(10):877. 1–24. https://doi.org/10.3390/rel13100877
  80. Price-Wallace, Darcie M. 2023. „Buddhist Pro-Woman Attitudes Towards Full Ordination: Tibetan and Himalayan Monastics’ Views.” Journal of Global Buddhism 24(1): 1–24. https://doi.org/10.26034/lu.jgb.2023.3140
  81. Quintman, Andrew 2012. „Between History and Biography: Notes on Zhi byed ri pa's Illuminating Lamp of Sun and Moon Beams, a Fourteenth-Century Biographical State of the Field.” Revue d'Etudes Tibétaines 23: 5–41.
  82. Rastogi, Rajiv – Rastogi, Devesh 2013. „Fasting as a Curative Practice: Historical, Traditional, and Contemporary Perspective.” Ayurvedic Science of Food and Nutrition. Springer, New York. 123–135. https://doi.org/10.1007/978-1-4614-9628-1_10
  83. Rheingans, Jim 2015. „Introduction. Typologies in Tibetan Literature: Genre or Text Type? Reflections on Previous Approaches and Future Perspectives.” In: Jim Rheingans (ed.) Tibetan Literary Genres, Texts, and Text Types: From Genre Classification to Transformation. Brill’s Tibetan Studies Library Vol 37. Leiden. 1–28. https://doi.org/10.1163/9789004301153_002
  84. Robinson, James Burnell 1996. „The Lives of Indian Buddhist Saints: Biography, Hagiography and Myth.” In: José Ignacio Cabezón – Roger R. Jackson (eds.) Tibetan Literature. Studies in Genre. Snow Lion Publications. Ithaca, New York. 57–69.
  85. Roesler, Ulrike 2015. „Classifying Literature or Organizing Knowledge? Some Considerations on Genre Classifications in Tibetan Literature.” In: Jim Rheingans (ed.) Tibetan Literary Genres, Texts, and Text Types: From Genre Classification to Transformation. Brill’s Tibetan Studies Library Vol 37. Leiden. 29–53. https://doi.org/10.1163/9789004301153_003
  86. Roloff, Carola 2016. „Buddhist Nuns’ Ordination in the Mūlasarvāstivāda Vinaya Tradition: Two Possible Approaches.” Journal of Buddhist Ethics 23: 165–246.
  87. Roloff, Carola 2020. „The Buddhist Nuns’ Ordination in the Tibetan Canon.” In: Steffen Döll – Michaeil Zimmermann (eds.) Hamburg Buddhist Studies 15. Numata Center for Buddhist Studies. Bochum/Freiburg. 1–375.
  88. Sangseraima, Ujeed 2016. „Dge-slong-ma dpal-mo, the Princess, the Mahasiddha, the Nun and the Lineage Holder: as Presented in the thob yig of Za-ya Pandita Blo-bzang ’phrin las (1642-1715).” Journal of the Oxford Centre for Buddhist Studies 10: 128–166.
  89. Schneider, Nicola 2012. „The Ordination of Dge slong ma: A challenge to Ritual Prescriptions.” In: Katia Buffetrille (ed.) Revisiting Rituals in a Changing Tibetan World. Leiden, Boston: Brill. 109–135. https://doi.org/10.1163/9789004235007_007
  90. Schneider, Nicola 2015. „Female incarnation lineages: some remarks on their Features and Functions in Tibet.” From Bhakti to Bon: Festschrift for Per Kvaerne. 463–479.
  91. Schneider, Nicola 2022. „A Revolution in Red Robes: Tibetan Nuns Obtaining the Doctoral Degree in Buddhist Studies (Geshema).” Religions 13(9): 1–18. https://doi.org/10.3390/rel13090838
  92. Schott, Julian – Gerloff, Torsten 2020. „Towards a Reassessment of Indrabhūti’s Jñānasiddhi.” Buddhist Studies Review 37(2): 241–260. https://doi.org/10.1558/bsrv.41247
  93. Schott, Julian – Gerloff, Torsten 2021. Śrīlakṣmīṅkarā’s Advayasiddhi. I libri di Marpa. Translating the Karmapas’ Works.
  94. Schott, Julian 2024. „Tattva, vrata, caryā: On the Relationship of View and Practice in the First Chapter of Padmavajra's Guhyasiddhi.” Religions 15(3):279. 1–53. https://doi.org/10.3390/rel15030279
  95. Schwieger, Peter 2015. „From Hagiography to Modern Short Story: How to Get Rid of Old Social Ideals and Literary Stereotypes.” In: Jim Rheingans (ed.) Tibetan Literary Genres, Texts, and Text Types: From Genre Classification to Transformation. Brill’s Tibetan Studies Library Vol 37. Leiden: Brill. 270–278. https://doi.org/10.1163/9789004301153_012
  96. Shale, Matthew John Hunter 2000. „Women with leprosy – A woman with leprosy is in double jeopardy.” Lepr Rev. 70: 5–17. https://doi.org/10.5935/0305-7518.20000003
  97. Shaw, Miranda 1994. Passionate Enlightenment Women in Tantric Buddhism. Princeton University Press. Princeton, New Jersey. https://doi.org/10.1515/9781400843367
  98. Simioli, Carmen 2013. „Alchemical Gold and the Pursuit of the Mercurial Elixir.” Asian Medicine 8(1): 41–74. https://doi.org/10.1163/15734218-12341289
  99. Simonds, Colin H. 2021. „This Precious Human Life: Human Exceptionalism and Altruism in Tibetan Buddhism.” Worldviews: Global Religions, Culture, and Ecology. 25(3): 239–255. https://doi.org/10.1163/15685357-20210802
  100. Száler Péter 2018. „Apszaraszok és Jaksík: Az isteneket és istennőket kísérő nőalakok.” In: Válóczi Róbert (szerk.) ISTEN|NŐ A Déví-kultusz és a hagyományos női szerepek Indiában. Budapest: Szépművészeti Múzeum, Hopp Ferenc Ázsiai Művészeti Múzeum. 119–130.
  101. Szántó Péter Dániel 2019. „Siddhas.” In: Jonathan A. Silk (ed.) Brill’s Encyclopedia of Buddhism Vol II: Lives. Leiden. 443–451.
  102. Szántó Péter-Dániel 2013. „A tantrikus buddhizmus Indiában.” In: Szilágyi Zsolt –Hidas Gergely (szerk.) Buddhizmus. L’Harmattan Kiadó, Magyar Vallástudományi Társaság. Budapest. 90–115.
  103. Szántó Péter-Dániel 2013a. „A tantrikus buddhista megtérés társadalmi vonzatai a középkori Indiában.” In: Déri Balázs (szerk.) Conversio. Az Eötvös Loránd Tudományegyetem Bölcsészettudományi Karán 2011. szeptember 22-23. vallástudomány konferencia előadásai. Eötvös Loránd Tudományegyetem Bölcsészettudományi Kar Vallástudományi Központ, Budapest. 253–260.
  104. Szántó Péter-Dániel 2018. „Śrīmitra, egy tantrikus buddhista mester a Gāhaḍavāla-udvarban.” In. Ittzés, Máté (ed.) Hamārī adhyāpikā : Tanulmányok Indiáról Négyesi Mária tiszteletére. Budapest, Magyarország : ELTE BTK Indológia Tanszék 273-279.
  105. Szegedi Mónika 2011. „Embernek születni: romló testben kincses lehetőség.” Vallástudományi Szemle, 67–91.
  106. Szegedi Mónika 2013/4. „A majomremete és démonnő szerelme. A tibeti nép származásának története.” Vallástudományi Szemle, 73–91.
  107. Talukdar, Jaita 2014. „Rituals and Embodiment: Class Differences in Religious Fasting Practices of Bengali Hindu Women.” Sociological Focus 47(3): 141–162. https://doi.org/10.1080/00380237.2014.916592
  108. Terjék József 1976. Kőrösi Csoma dokumentumok az Akadémiai Könyvtár gyűjteményeiben. Budapest: Magyar Tudományos Akadémia Könyvtára.
  109. Tsedroen, Jampa Bhikṣuṇī – Anālayo, Bhikkhu 2013. „The Gurudharma on Bhikṣuṇī Ordination in the Mūlasarvāstivāda Tradition.” Journal of Buddhist Ethics 20: 743–774.
  110. Tsedroen, Jampa Bhikṣuṇī 2016. „Buddhist Nuns’ Ordination in the Mūlasarvāstivāda Vinaya Tradition: Two Possible Approaches.” Journal of Buddhist Ethics 23: 165–246.
  111. Tseyang, Jangngöpa 2008. „Traditional Tibetan Education and Tibetan Women.” The Tibet Journal 33(2): 71–76.
  112. Tsomo, Karma Lekshe 2004. „Nuns.” In: Robert E. Buswell Jr. (ed.) Encyclopedia of Buddhism. Volume One. Macmillan Reference USA, Thomson Gale. 606–611.
  113. Vargas-O’bryan, Ivette 2010. „Remembering the Ordained Nuns: Models for Modern Tibetan Communities.” Conference Proceedings of the International Congress on Buddhist Women’s Role in the Sangha Bhikshuni Vinaya and Ordination Lineages. University of Hamburg, Germany. 1–18.
  114. Vargas, Ivette 2019. „Nun Palmo: A Legend Across Tibetan Communities.” In: Karma Lekshe Tsomo (ed.) Out of the Shadows. Socially Engaged Buddhist Women. Sakyadhita. Honolulu, Hawai’i. 66–78.
  115. Vargas, Ivette Maria 2003. Falling to Pieces, Emerging Whole: Suffering Illness and Healing Renunciation in the Dge slong ma dpal mo Tradition. Ph.D. diss. Harvard University.
  116. Vargas, Ivette O’Bryan 2001. „The Life of dGe slong ma dPal mo: The Experiences of a Leper, Founder of a Fasting Ritual, & Transmitter of Buddhist Teachings on Suffering and Renunciation in Tibetan Religious History.” Journal of the International Association of Buddhist Studies. Buddhist Nuns, 157–186.
  117. Vitali, Roberto 2006. „The transmission of bsnyung gnas in India, The Kathmandu Valley and Tibet (10th-12th centuries).” In: Davidson, M. Ronald – Wedemeyer, Christian K. (eds.) Tibetan Buddhist Literature and Praxis. Studies in its Formative Period, 900-1400. [Proceedings of the Tenth Seminar of the International Association for Tibetan Studies. Oxford, Leiden–Boston: Brill. 2003. 2006. 229–259. https://doi.org/10.1163/9789047411673_012
  118. Wallis, Glenn 2002. „Advayavajra's Instructions on the Adikarma.” Pacific World: Journal of the Institue of Buddhist Studies, 1–33.
  119. Wangchen Rinpoche 2009. Buddhist Fasting Practice. The Nyungne Method of Thousand-Armed Chenrezig. Snow Lion Publications. Ithaca, New York USA.
  120. Wu, Fan 2022. „Fully Ordained Nuns in Fourteenth-to-Seventeenth Tibetan Hagiographical Narratives.” Religions 13(11): 1037, 1–9. https://doi.org/10.3390/rel13111037
  121. Yi Ding 2019. The Transformation of Poṣadha/Zhai in Early Medieval China (third–sixth centuries CE). Buddhist Studies Review 36(1): 71–98. https://doi.org/10.1558/bsrv.37072
  122. Young, Serinity 2018. „Ch. 6. Apsarās: Enabling Male Immortality.” In: Women Who Fly: Goddesses, Witches, Mystics, and other Airborne Females. Oxford University Press. 117–132. https://doi.org/10.1093/oso/9780195307887.003.0007
  123. Zivkovic, Tanya 2013. „Embodying the Past: Gelongma Palmo and Tibetan Nyungne Rituals.” Journal of Ritual Studies, 45–63.